lunes, 22 de junio de 2009

CAPÍTULO I, EL YOGA DEL DESALIENTO DE ARJUNA.

ARJUNA VISHADA YOGA. (Consta de 47 slokas)

El Rey Ciego Dhritarâshtra pregunta:


1. ¿Qué hicieron, ¡oh Shanjaya!, mis guerreros y los del ejército de los Pandavas para que así se ayan reunido ansiosos de pelea en la sagrada llanura, en el Campo de Kuru?

Nota: Kuru era el común antepasado de los príncipes Pandavas y de los Kuravas, cuyos ejércitos se aprestaban a la inminete batalla.

El Sabio Sanjaya dice:
2. Apenas el Príncipe Duryodhana (hijo de Dhritarâshtra y el mayor de los Kuravas, es la personificación del orgullo, la envidia, la injusticia y demás bajas cualidades) hubo divisado el ejército de los Pandavas en orden de batalla, acercóse a su maestro (Drona, hijo de Bharadvâja, siendo experto en el manejo de armas, enseño a los principes Kuravas y Pandavas el arte de la guerra, y Arjuna fué sumejor discípulo) y le dijo:

3. ¨Contempla, ¡oh Maestro!, las formidables huestes de los ijos de Pandu alineadas por tu hábil discípulo, el hijo de Drupada (Drishtadyumma, quien, según refiere el canto séptimo del Mahâbhrata, âdió muerte a Drona en un combate)¨.

4. Allí están, en sus formidables carros de guerra (se decía que uno de estos carros podía combatir contra diez mil guerreros), los heroicos arqueros Yuyudhâna (llamados también Sâtyaki, guerreros del lineaje de los Yâdavas y amigo de Sri Krishna), Virâta (el Rey de Matsya, que albergó a los Pandavas durante el año de exilio) y Drupada (el Rey de Panchala y padre de Draupadi, esposa de los cinco pandavas), que igualan a Bhîma (uno de los cinco Pandavas, hijo de Vayu, Deva del viento) y Arjuna (el gran devoto del Señor Krishna, cuyo diálogo con éste conforma el presenta Tratado Espiritual) en el combate.

5. También esán allí Drishtaketu (Principe guerrero, hijo de Drishtadyumma), Chekitâna (un valiente arqueto de la dinastia Vrishni), el valeroso Rey Kâshi, Purujit (Rey hijo de Kuntibhoja y hermano de Kunti, madre de los Pandavas) y Kuntibhoja (Rey de la dinasía Yadhu), y Shaibya (Rey Shibi y uno de los más diestros arqueros), que es como un toro (símbolo de fuerza y vigor, sirve a menudo como título honorífico) entre los hombres.

6. Y Yudhâmanyu (Principe de la familia real de Panchata) el esforzado, Uttamaujâs (guerrero perteneciente al reino de Panchala) el audaz, el hijo de Subhadrâ (Subhadrâ era hermana de Sri Krishna, quien la dio por esposa a Arjuna, estrechando así el parentesco entre ambos) y los hijos de Daupadi (esposa de los principes Pandavas), todosellos montados en grandes carros.

7. Pero, ¡Oh tú, el mejor de los dos veces nacidos!, conoce además a los jefes y guías de nuestro ejército. Voy a nombrártelos.

8. Tú, Señor mío, y Bishma y Karna (primer hijo de la reina Kunti y de Sri Surya, el Dios del Sol, encarnación de la generosidad y la fidelidad, habiendo sido abandonado por su madre al nacer, llevó una existencia trágica y dolora, en la batalla se vio enfrentado con sus propios hemanos los Pandavas) y Kripa (Maestro de la corte de los Kuravas), triunfantes en las batallas. Y también Ashvatthâmâ (hijo de Dronacharya), Vikarna (uno de los cien hijos de Dritarâshtra) y Saumadatti (conocido como Burishravas, hijo de Somadatta, un Rey de Kuruvamsha).

9. Y muchos otros héroes pertrechados de armas arrojadiza y expertos en el guerrear que por mi causa exponen su vida.

10. Aunque capitaneado por Bhishma, todavía parece débil nuestro ejército, mientras que el enemigo, aunque mandado Bhima (aunque el comandante del ejército Pandava era Dhrishtaryumma, Bima era la encarnación de la fuerza y el valor en duchas huestes), parece fuerte (si bien el número de combatientes en el ejército de los Kuravas era mayor, el de los Pandavas lo ventajaba, puesto que la Justicia Divina, representada por Sri Krishna, se hallaba de su parte).

11. Por lo tanto, permanezcan todos en filas sosténganse firmemente en sus respectivas posiciones, defendiendo a Bhishma, lo mismo que a todos sus generales.

12. El glorioso caudillo, el Abuelo (Bishma), al ascendiente de los Kurus, para enardecer al principe, sopló entonces la caracola marina, cuyos roncos sones parecieron rugidos de león.

13. Y súbitamente respondieron en tumoltuosos sonidos las caracolas marinas, los timbales, tamborines, tambores y cuernos bélicos.

14. Entonces, Mâdhava (otro nombre del Señor Krisha) y el hijo de Pandu (Arjuna), de pie sobre su gran carro de guerra arrastrado por caballos blancos (la palabra sánscrita rath significa a la vez vehículo y cuerpo humano, que no es sino el vehículo del Alma Inmortal, dice caballos blancos, ya que ellos simbolizan la energía pura del hombre devoto, representado por Arjuna), soplaron sus divinas caracolas.

15. Pañchajanya (la caracola Pañchajanya se llamó asi por haber sido obtenida por Sri Krishna cuando dió muerte al Asura (demonio) Pañchajanya, dcho Asura vivia en el interior de la caracola) era la de Krishna y Devatta (era una dádiva recibida por Arjuna de su padre místico, el Dios Indra) la de Arjuna. Vrikodara (Bhima) el de las terribles hazañas, sopló su potente caracola Paundra.
16. El Rey Yudhistira (el mayor de los Pandavas, encarnación del Dharma, que es la justicia y la rectitud), hijo de Kunti, sopló la caracola Anantavijaya (significavictoria eterna, ya que tal es el fruto del obrar rectamente); Nakula y Shadeva (principes Pandavas hijos de Madri) soplaron sendamente la Sughosha y la Manipushpaka.
17. Y Kâshya (Rey de Kâshi, actual Benarés), el del gran arco, Shikandi (hijo del Rey Drupada y reencarnación de Amba, hija del Rey Kâshi, que nació por anhelo de venganza cntra Bhisma), el del poderoso carro, Drishtadyumna y Virâta y Sâtyaki el invicto.
18. Drupada y los hijos de Daupadi, ¡Oh Señor dela Tierra!, y Saudhadra (Abhimanyu) el armipotente, soplaron acá y allá sus diversas caracolas.
19. Aquel tumultuoso estruendo desgarró el caorazón de los hijos de Dhritarâshtra, estremeciendo tierra y cielo con sus sones.
20. Al ver que los hijos de Dhritarâshtra, estaban en orden de batalla, e iban las flechas cruzar el aire, aquel que lleva un mono por estandarte (simboliza la personalidad totamente entregada al Señor por Amor, y también es símbolo de la mente inquieta cuando ésta aún no se encuentra focalizada hacia Dios), hijo de Pându, empuño su arco y habló así a Krishna, ¡oh Señor de la Tierra!
Arjuna dice:
21. En el medio, entre los dos ejércitos, pon mi carro, ¡oh Achyuta (otro nombre del Señor Krishna que significa ¨El inmutable¨, ¨el que no varía¨)!
22. Para que pueda contemplar esas huestes ansiosas de pelea con las que he de combatir en esta inminente guerra.
23. Y mrar a los ahí reunidos, prontos a la lucha y deseosos de complacer en la batalla al perverso hijo de Dhritarâshtra.
El Sabio Sanjaya dice:
24. Así solicitado por Gudakesha (otro nombre de Arjuna, que significa el que conquisto el sueño, compuesta por ¨Gudaka: ¨Sueño¨ y ¨Esha¨ ¨conquistador¨, el que dominó a Tamas, la inercia y la pereza, desde allí que Krishna llame así a Arjuna, porque el discípulo espiritual no permite jamás qu ela inercia lo posea y está siempre atento y vigilante, controlando -por Amor a Dios, su Gran Amado-, mente y sentidos), guió Krishna el carro hasta que estuvo en el medio, entre ambos ejércitos.
25. Frente a frente de Bhísma, de Dron y de todas las potestades del mundo, dijo al Principe: ¨¡Oh Párta!, contempla a esos Kurus ahí reunidos¨.
26. Y entre las filas de ambos ejércitos vió Pârtha (Arjuna) a pdres y abuelos, preceptores y condiscípulos, tíos, primos, hijos y nietos.
27. Cuñados y bienechores, en una y otra hueste. Al ver Kaunteya (Arjuna, hijo de kunti) a tantos deudos as´prestos a la lucha, movióse a profunda piedad y exclamó tristemente:
Arjuna dice:
28. ¡Oh Krishna! Cuando contemplo a esos, mis parientes, así prestos al combate y anhelosos de pelea.
29. Se estremecen mis miembros, se me abrasa la boca, todo mi cuerpo tiembla y el cabello se me eriza.
30. Gândiva (el arco divino de Arjuna, contruido por el Dios Creador Brahmâ y entregado a Arjuna por Varuna, la Deidad de las aguas) se me cae de la mano, arde mi pel, no puedo sostenerme se atorbellina mi mente.
31. Y presiente adversos augurios, ¡oh Keshava (otro nombre de Krisha que significa ¨el de la rizada cabelleda¨)! No veo ventaja alguna de que en batalla se maten los parientes.
32. Porque, ¡Oh Krishna!, no ansío la victoria, ni la realeza, ni los goces. ¿Qué es la realeza, ¡oh Govinda (Sri Krishna)!, qué los placeres y aún la misma vida,
33. Sí aquellos por cuya causa anhelamos bienes materiales, están ahí batalladores con desrecio de vida y de riquezas?
34. Maestros, padres, hijos, abuelos, tíos, suegros, nietos, cuñados y demás parientes,
35. Aunque perezca, no quiero matarlos, ¡oh Madhusudhana! No Quiero matarlos ni aún por lograr el imperio de los tres mundos, cuanto menor todavía por el imperio de la Tierra.
Notas: Krishna es mencionado bajoel nombre ¨Madhusudana¨. ¨Madhu¨ significa ¨miel¨. Porque como a miel, el hombre ama a suego o yo inferior, mientras que Krishna lo destruye o diluye, de allí se llame Madhusudhana (el destructor de Madhu). También Madhu es el nombre de un Asura o demonio que había sido destruido por Krishna.
36. Si matamos a los hijo de Dhritarâshtra, si exterminamos a esos perversos, ¿qué satisfacción obtendremos?, ¡oh Janârdana (Sri Krishna)! Pecado caería sobre nosotros.
37. Así, no mataremos a nuestros familiares, los hijos de Dhritarâshtra: ¿cómo podríamos ser dichosos, ¡oh Mâdhava!, si matáramos a nuestros parientes?
38. Aunque ellos, ciegos por la codicia, no vean culpa en la destrucción de una familia, ni crimen en hostilizar a los amigos,
39. ¿Por qué no hemos de esquivar el pecado, ¡oh Janârdana!, quienes vemos males en la destrucción de un familia?
40. Destruida una familia, se pierden sus inmemoriales tradiciones (Dharma); y al perderse las tradiciones, el error sesobrepone a la familia entera.
Nota: Dharma, esta palabra, cuyo significado es muy amplio, significa primariamente ¨lo que hace que una cosa sea lo que es¨, es decir, su naturaleza esencial, lo que la hace aparecer como es externamente; de aquí se desprende las leyes que rige a cada ser, sus deberes; y ello incluye ritos religiosos, apropiados para estas leyes y costumbres. ¨Dharma¨, por extensión, significa también ¨rectitud¨.
41. El predominio del error, ¡oh Krishna!, destruye a una familia, y a causa de esta destrucción, ¡oh Varshneya (otro nombre de Krishna, que significa ¨perteneciente a la familia de Vrishni¨, quien fue un famoso Rey de la disnastía Yadhu)!, nace la confusión de castas.
42. Esta confusión produce como fruto el dolor en aquellos que destruyen a unafamilia, porque cuando ello sucede los antepasados desfallecen desprovistos de las tortas de arroz y de las libaciones.
Notas: Los Vedas prescriben a los hindúes la obligación de ofrecer libaciones y una torta de arroz a sus anetpasados hasta la tercera generaión. Esta ceremonia se efectúa el dia del plenilunio. Se dice que talofrenda es necesaria para la paz de los antepasados.
43. Por esta confusión de castas que originan las fechorías de los matadores de la familia, se extinguen las tradiciones familiares y aún las de toda la casta.
44. El dolor es, ¡oh Janârdaa!, la moradade los hombres cuyo respeto por las tradiciones de la familia se exinguen. Así nos lo han enseñado.
Nota: La institución de castas da al hombre el conocimiento de lo que ha de hacer para alcanzar la Vida Eterna. Teniendo cada familia debidamente puntualizados sus deberes, el alma individual nace en la que le es más adecuada para su auto-realización.
45. ¡Ay de mi!, a punto estoy de cometer un gran error, pues tenemos intento de maatr a nuesros parientes por ambición de señorío.
46. Más me valiera que los hijos de Dhritarástra, arma en mano, cayera sobre mi y me mataran, hallándome indefenso, sin que yo les diese el rostro.
El Sabio Sanjaya dice:
47. Esto dicho en el campo de batalla, dejóse caer Arjuna en el asiento de su carro, arrojando arco y flechas, con el alma llena de dolor.
Así, en el glorioso Upanishad del Bhagavad Gîtâ, la Ciencia del Eterno, el Libro de la Unión Divina, el coloquio entre Sri Krishna y Arjuna, es el Primer Capítulo titulado:
DESALIENTO DE ARJUNA.

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